SIGNIFICADOS E INTERPRETAÇÃO DE OSA – MEJI.

Osa Meji é o 9º Odu no jogo de búzios e o 10º na ordem de chegada do sistema de Ifa onde é conhecido pelo mesmo nome.
Responde com 9 (nove) búzios abertos.
Em Ifa é conhecido entre os Fon (Jeje) como “Sa Meji”. Os Nagôs o chamam Osa Meji e também, de Oji Osa.
Para o nome, três etimologias são propostas: “Sa” (yoruba), escapamento no sentido de escorrer. “Sa” em yoruba significa ainda, ventilar, arejar, podendo ter o sentido de separar, selecionar, escolher. Dizem que anteriormente, os signos de Ifa não conheciam o ar da vida, foi este signo que os chamou e colocou a todos em contacto com o ar.
Em yoruba, as palavras “Asa Meji” significam principalmente, “duas coxas”, no sentido de representar os órgãos femininos que são “comandados” por Osa Meji.
Sua representação indicial em Ifa é:

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Osa Meji é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Fogo, com predominância do primeiro, o que indica o dinamismo atuando no sentido de ajuda, de apoio.
Suas cores são o vermelho, o laranja e o vinho. É um Odu feminino, representado esotericamente por uma cabeça humana sobre a lua minguante, representação do poder feiticeiro feminino, numa referencia inequívoca a sua ligação as práticas da feitiçaria, nas quais as mulheres se destacam por sua dotação natural, inerente a sua condição de propiciar, transformando um espermatozóide microscópico num ser humano.
Osa Meji representa as Kennesi, potências da magia negra que utilizam a noite e o fogo, são espíritos malvados, ajogun que, hierarquicamente, encontram-se situados imediatamente abaixo dos órìsás.
Osa Meji é, portanto, um dos Odu mais perigosos, a ele é atribuída à criação de todos os animais ligados a feitiçaria, como o gato, alguns antílopes, a coruja, a andorinha, o pintarroxo, o verdelhão, a lavadeira, o engole-vento, o morcego, etc...
Osa Meji comanda o sangue, a abertura dos olhos e os intestinos. É ele quem dá cor ao sangue e comandam todos os órgãos internos do corpo, por extensão o coração e a circulação sanguínea.
Sendo o senhor do sangue, Osa Meji não distingue ricos de pobres, não conhece reis, chefes ou poderosos. Todos os homens, porque tem sangue, são propriedades suas.
Regem as orelhas, os olhos, a narina, os lábios, os braços, as pernas e os pés, da mesma forma que os órgãos genitais femininos. Pode ser encontrado no fluxo menstrual, no ventre das mulheres menstruadas, dai a extrema nocividade que lhe é atribuída.
Se uma mulher grávida encontrar este signo no decorrer de uma consulta, deve oferecer um sacrifico para que não venha a abortar. Um cabrito deve ser sacrificado as Kennesi pra apaziguá-las.
Devemos esclarecer, em relação ao fluxo menstrual que, embora pertencendo a Osa Meji, logo que se aparta do corpo da mulher, passa a pertencer a Irosun Meji e, quando derramado sobre o solo, passa a ser de Ofun Meji. A magia negra é muito mais eficaz quando praticada a noite e o fogo é também representado pelo sexo feminino.
Osa Meji rege a saudação dos demais signos sobre o opon ifá, é este signo quem invoca e traz os demais a presença do Babalawo durante as consultas ou em qualquer procedimento em que as figuras sejam riscadas sobre o tabuleiro, cabendo a Ika Meji a função de conduzi-los de volta logo que suas presenças não mais se façam necessárias.
Como se pode observar, Osa Meji possui poderes ilimitados, ele é aquele que pode fazer tudo e que efetivamente, tudo faz.
Este signo representa ainda, um tabu, uma interdição a ser observada, respeitada integralmente para evitar severas penas em caso de desobediência.
Embora seja um Odu de características terríveis, é muito positivo na medida em que quase sempre responde sim, o que não atenua sua periculosidade. Sempre que surgir uma consulta feita para uma mulher grávida pode estar anunciando aborto ou hemorragia incontrolável.
No corpo humano predispõe a enfermidades da medula espinhal, doenças do sangue e descontrole das regras menstruais. Pode indicar a presença, no organismo, de fluídos benéficos que atuam lenta e progressivamente numa construtiva ou regenerativa, em favor da matéria orgânica.
As pessoas naturais deste signo são em geral simpáticas, inteligentes, tímidas e engenhosas, possuem caráter sério, responsável e benevolente e seu maior defeito é a dificuldade que encontra diante da necessidade de tomarem uma iniciativa, ficando por muito tempo hesitante diante dos problemas.

SAUDAÇÕES DE OSA MEJI:
Em Fon: Mi kan Sa Meji
Se so awon Vodun se ami do afo
E kun non so o!
Tradução:
Reverências a Osa Meji. Todos os pássaros são aprisionados no alçapão, menos o pássaro de Iyami Aje, cujas penas são untadas de óleo.
Em Yoruba;
Osa osagbe igborigbo ogbo lodo
Osawo igbori egbo afoniku agbo
Osa agba ti oleja oleja oloban un mu.

OSA MEJI EM IRE:
Quando em Ire, Osa Meji pode indicar, principalmente: Elevação espiritual ou material, poderes mediúnicos ou parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso, idéias inteligentes.

OSA MEJI EM OSOGBO:
Em Osogbo, este Odu pode indicar: Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu, trabalho feito. Em osogbo arun indica problemas da coluna, doenças do sangue, menstruação excessiva, hemorragias de todas as origens.
Neste odu falam as seguintes Divindades:
Orisa (Nago): Oya, Iyemonja, Osun. Egungun.

INTERDIÇÕES DE OSA MEJI:
Aos filhos deste Odu é proibido: a carne de antílope, de galo e todas as comidas que são oferecidas a Nanã. Os tecidos de fundo vermelho e/ou azul assim como todos os objetos em que essas cores se apresentem reunidas. O vinho de palma, o sorgo, o bejerekun, as folhas de iroko, o bambu e tudo o que for feito de bambu. A prática da feitiçaria, servir de árbitro ou mediador em questões entre duas pessoas, para não cair no desagrado de uma
delas, tornando-se seu inimigo.
Os homens deste Odu são proibidos de esperar os orgasmos de sua mulher.
As mulheres deste signo não devem praticar o coito durante o dia para não exporem seus órgãos sexuais aos homens.

SENTENÇAS DE OSA MEJI:
(1) Aquele que pretende capturar um cavalo, não se ponha a caminho sem levar sorgo.
(Quem pretende possuir algum bem em sua vida, deverá começar com alguns elementos: Sem dinheiro não se consegue dinheiro.)
(2) O vento não pode balançar a pedra como se fosse uma trança de cabelo.
(Se o consulente cometeu uma falta, poderá redimir-se sem sofrer a punição que seria imposta a qualquer outro na mesma situação).
(3) Rápido, devolva rápido o meu pássaro! Em qualquer lugar que este esteja o teu pássaro será devolvido.
(O consulente, que tudo perdeu, suplica que seus bens sejam devolvidos. Se for para seu bem Osa Meji devolverá tudo o que perdeu).
(4) O pombo, filho único, reaproximara a terra e o mar e voltará sozinho a sua casa.
(O pombo nascido só, sabendo-se que os pombos chocam dois ovos de cada vez – procura seu irmão por toda a terra, atingindo o mar sem nada encontrar. O cliente terá somente um filho se não oferecer os sacrifícios prescritos).
(5) A mulher vestida de vermelho será vítima de um acidente ao passar por uma estrada. Se tu não me deres o teu sangue, me darás a tua carne! Fa Aydegwi afirma: “Eu ficarei com este pano vermelho para salvar-te da morte e para conserva teu sangue e tua carne!”
(A mulher do consulente não deverá mais usar roupas ou panos vermelhos para que não morra num acidente. Um ebó deverá ser feito para afastar a morte: Uma galinha vermelha será sacrificada sobre um cabaça cheia de epô pupa, o sacerdote inscreverá o signo de Osa Meji sobre o yerosun que será derramado dentro da cabaça. Depois envolve tudo em pano vermelho e entrega numa estrada).
(6) Dormistes bem sobre a Terra? -Despertastes bem sobre a Terra? -Eu te saúdo Eji Osa.
Estes três advinhos consultaram Ifa para Osa Meji. Não existe árvore maior que o Iroko! Não existe mulher maior que Iyami!
(O cliente não precisa temer que seus rivais triunfem sobre sua pessoa).
(7) O passarinho que caiu na arapuca procurava a fortuna e encontrou seu Akãma (*). Os idiotas bem sucedidos sempre se esquecem das dificuldades dos dias ruins.
(O cliente ficará rico, mas esquecerá que o ajudaram nos tempos de pobreza).
(*) A casa dos dias ruins).
(8) Se Aydohwedo (*) o Terrível, se instala na margem do rio, nenhum animal poderá mais saciar a sede.
(O cliente deverá observar: se o seu signo é bom, ele não deve temer a influência de outros signos, Aydohwedo e Osa Meji, são igualmente poderosos.
(*) Uma das manifestações do Vodun Dan (Dan - Dangbe - Aydohwedo).
(9) A mesma saliva que prepara o visgo, é a que solta o passarinho capturado.
(Se alguém fizer mal ao cliente, verá o malefício voltar-se contra si próprio.) Para que isto aconteça deverá ser feito o seguinte ebó: recolher quarenta e uma taliscas (nervuras) de dendezeiro, em cada talisca fazer as bolinhas com saliva. Passar as bolinhas molhadas no yerosun onde tenha sido inscrito o signo de Osa Meji e depois colocar sobre o telhado de casa, isto serve de proteção contra qualquer malefício.

O Odù Ogbè’sá

As leis Sagradas de Olódùmarè nos deixa impregnado da noção de certo e errado desde o sopro divino (Emi), no nascimento.
Acreditamos que ao recebermos o sopro divino da vida, o Emi, Olòdùmarè nos dá a noção do certo e do errado, é comum vermos crianças fazendo traquinagens e olhando para trás e se certificando que não tem ninguém olhando para repreende-la. Isto é o embrião do caráter que está se formando é o embrião do certo e do errado.
Muitas pessoas tem esta noção mais latente que as demais, isto faz com que existam vários tipos de caráter e pessoas que chamamos de boas, boazinhas e benévolas. Não devemos rotular pessoas desta forma, afinal de contas não tem ladrão, ladrãozinho e ladrãozão, todos são ladrões, de R$ 1,00 a R$ 1.000.000,00 é tudo a mesma coisa, ou a pessoa é correta ou não é correta.
Neste verso de Ifá, transcrito por Ogbè’sá (Ògbè’ Òsá), vemos a traição como um dos piores atos que um ser humano pode cometer contra o outro.
Aos olhos de Olódùmarè, trair é um ato nefasto. Então não importa quem você vai trair, o que importa aos olhos de Deus é que você vai trair.
O Odù Ògúndá’Ìròsùn nos fala de Ògún, que fazia justiça dentro de um reino onde ele era o carrasco e sacrificava as pessoas que cometiam faltas consideradas graves pelo conselho do Obà (rei), um dia Ògún resolveu testar e saber se este código de conduta era realmente infalível. Ele matou o bode real (o bode do rei) e colocou a cabeça do bode ao lado da cama de seu irmão.
Quando foi dada a falta do bode e o encontro da cabeça do animal ao lado do irmão de Ògún foi um alarido.
Como sua família não era uma qualquer, todos ficaram apreensivos em punir alguém desta família, o rei mandou investigar e um dia disseram à Ògún que ele se preparasse pois a pessoa que havia cometido este ato covarde e incriminado seu irmão tinha sido capturada. O guarda que o trouxe disse que ele mesmo tinha sido testemunha do ato transgressor e este homem era o culpado.
Ògún então mandou que soltassem o acusado e matou o guarda, afinal de contas somente ele sabia quem realmente havia matado o bode do rei.
A mentira e a traição do guarda foram os motivos de sua punição.
No Ese Ifá abaixo (Lei Divina transcrito em forma de poema) poderemos constatar que as punições celestiais são severas, a morte apenas serve como referência para mostrar como é forte a indignação contra este tipo de comportamento.
Muitas vezes a razão para as coisas não darem certo em nossas vidas podem estar escondidas por detrás de atitudes cometidas no nosso passado ou no nosso cotidiano e não nos damos conta disso e não mudamos nossas atitudes.
Boa leitura.


Ogbè’sá diz:

Eram quatro amigos:
Osì o macaco, Tókon a planta rasteira, Àgbó o carneiro e Sàngó.
O país onde viviam ninguém conhecia a paz.
O Obà da cidade então resolveu ir consultar Ifá,
Apareceu Ogbè’sá e este mandou buscar Osì, matá-lo e enterrá-lo;
Ifá então disse que depois que o matasse o mundo teria paz.
Toda a população estava atrás de Osì.
O Obà disse então:
Eu como um Obà se não conseguir capturar Òsì eu farei um bom governo?
Então prometeu trazer 200.000 búzios e 200.000 unidades de qualquer coisa para quem trouxesse Osì.
Àgbó um dos quatro amigos ouviu o que o Obà disse para Ifá
E então resolveu enganar Osì,
Ele fez uma jaula e pediu para o Obà colocar dentro da jaula suas pulseiras e uns Obí, tudo isto com o objetivo de capturar Osì.
O Obà seguiu o conselho do amigo e deu as coisas para Àgbó concluir seus objetivos.
Ele foi até a casa de seu amigo e o chamou, Osì saiu e viu as pulseiras e os Obí então disse:
Coma amigo?
O que há de mal nisto?
O que é que você quer amigo?
Àgbó disse:
Isto é para você!
Pegue o que quiser desta jaula.
Osì viu os Obí e queria pegar, porém, teve que subir dentro da jaula porque esta era bem profunda então quando entrou, Àgbó fechou a mesma.
Ele então foi para a casa do Obà.
Então viu que seu amigo o estava traindo
E que ele estava indo direto para a morte,
Assim ele gritou por Sàngó.
Com esta oração de ajuda feita por Òsì, Sàngó mandou relâmpagos e chuva,
Com isto a jaula caiu e se abriu e então Osì se foi.
Àgbó que nada percebera continuou no caminho até o palácio do Obà.
No caminho este encontrou com os camponeses da região e disse:
Estou trazendo a paz e a riqueza para o mundo.
Um deles ajudou a colocar a jaula no chão e quando abriram encontraram somente as pulseiras do Obà e uns Obí.
O Obà disse:
Trouxe Osì?
Ele disse: Veja.
Então o Obà falou:
Como você fez isto!
Será você quem irá no lugar de Òsì!
Ao trair o amigo, Àgbó pagou com a vida.
Assim o sacrifício fora feito.

Osì cantou.
Sebele ku ee!
Àgbó ku Sebele!

Alegria, ele morreu!
O carneiro morreu, alegria!

Sagrado Odù Ogbè’sá.

O grande mote deste e muitos outros versos é que Olódùmarè não quer sair punindo a todos pelas suas faltas e erros, ele quer a mudança, ele quer a elevação espiritual (não confundir com desenvolvimento espiritual), ele quer que você mude de atitude se estiver agindo de forma errada, ele quer um mundo melhor, pessoas que possam conviver e tolerar umas as outras.
Você deve saber que todos estão em desenvolvimento e pagando por suas faltas, portanto o incentivo, o elogio e a mão amiga devem fazer parte do seu dia a dia.
A orientação para aqueles que vivem no erro também faz parte da nossa responsabilidade para com o ser humano e o seu desenvolvimento, Òrúnmìlá não gosta de ver as pessoas na ignorância, errando por ignorância, ele pede para aqueles que tem mais conhecimento possam dividir com quem não tem, somente assim haverá evolução.
Somente assim formaremos líderes de verdade.
Quem não sabe ler, não adquire cultura e conhecimento. Um sábio precisa de conhecimento, pois se assim não for, ele ficará limitado a seus sentimentos e não poderá aprofundar o ensinamento.
Ir e difundir, não devemos reter o conhecimento, afinal de contas, a maior parte das pessoas reclama do jogo de esconde-esconde que impera no mundo espiritual.
Eu nunca privei ninguém de copiar meus textos e gostaria que copiassem e difundissem cada vez mais os ensinamentos de Olódùmarè.

Ire l’onà aiku.
Caminhos de vida longa.

Uma pequena ilustração:
As pessoas regidas (nascidas) por este Odù tem como tabu entre tantas coisas, a falta de humildade.
Portanto vemos que nosso comportamento também é analisado na hora de recebermos nossas bênçãos.