OYEKU MEJI

REZA DE OYEKÚ MEJI

Baba Oyeku Meji ariké madawá ejó Ogun, sigun moló pororo jarun oni kpo un
Babalawo adifafun Ogbe Oluwo agogo, abo lebó.
Oyeku Meji é o segundo Odu na ordem de chegada do sistema de Ifá, sua
representaçäo indicial é composta de duas colunas de quatro sinais duplos superpostos.
É um Odu feminino e teria sido engendrado por duas entidades femininas que o
conceberam de forma misteriosa e inexplicável.
Apesar de ser o segundo na ordem de chegada, este Odu, que representa as trevas,
seria mais velho que seu antecessor Ejiogbe, símbolo do surgimento da luz e da vida, já que,
segundo os ensinamentos mais recônditos, as trevas antecedem a existência da luz.
Foi este Odu que introduziu no mundo, Ikú, a morte, estando, por este motivo, ligado
aos mortos e ao mistério da recreação.
É um dos quatro principais signos de Ifá por representar o ponto cardeal Oeste, o
Ocidente, o poente, a noite, a morte e as trevas1
.
É o encarregado dos ritos fúnebres contando, para isto, com o auxílio de sua filha
Oyekubiká.
Rege os nós das madeiras, o couro áspero dos crocodilos e o pudor humano. Foi
neste Odu que os seres humanos começaram, por recato, a cobrirem seus corpos com folhas e
peles de animais, escondendo, assim, suas partes pudicas, o que deu origem às roupas hoje
usadas.
1 - Oyeku Meji forma com Ejiogbe (ligado ao ponto cardeal Este), Odi Meji (ligado ao Norte) e Iwori
Meji (ligado ao Sul), os quatro principais Odus de Ifá, considerados os guardiões dos quatro cantos do mundo.
Alguns antigos babalawos afirmam que Elegbara foi gerado neste Odu.
Por este caminho fala Ibeji e o mistério de um único espírito que habita,
simultaneamente, em dois corpos.
Em Oyeku Meji estão contidos os segredos de Oduduwa.
É padrinho de Irososá, o dono dos búzios.
Ensinou aos homens o hábito de comerem peixes, depois de fazer cair sobre a Terra
uma chuva torrencial, na qual havia todas as espécies de peixes hoje existentes.
É representado pelas aranhas peludas. Dizem que quando as aranhas emitem um
som, uma espécie de canto, é quando Oyeku Meji se manifesta.
Assinala a direção dos movimentos sociais, a realeza, a plenitude.
Anuncia o esgotamento de todas as possibilidades de continuação, o que significa a
necessidade premente de mudança total. É o fim de uma situação, a saturação total.
Denota agrupamento, multidão, impossibilidade de se viver só, dependência em todos
os aspectos.
Determina vida longa, mas, para que isto aconteça, é necessário que se faça ebó
com muita constância.
Os ebós tirados por este caminho são despachados numa casa em ruínas para que
os espíritos que ali residem dêem assistência e se apazigüem.
Podem, também, serem enterrados num buraco imitando uma sepultura, aos pés de
uma árvore seca.
Foi aqui que as árvores, para não serem cortadas, fizeram ebó com dois galos, duas
galinhas pretas, dois preás, dois machados, dois ekós, dois tambores e muitas moedas.
É portador de impaludismo, anemia, males do estômago e perigo de morte originado
numa disputa qualquer.
É preciso que se faça ebó constantemente, para não ser desprezado pela sorte.
Proíbe que se comente assuntos particulares com outras pessoas.
Os filhos deste Odu possuem uma aura de proteção natural. Dificilmente são
vencidos pelos inimigos.
A principal medicina de Oyeku Meji consiste num pouco de mel que, depois de rezado
no opon, fica exposto ao Sol durante sete dias. Sempre que a pessoa adoecer, toma uma colher
deste mel, todos os dias, em jejum.
Não se deve confiar segredos às mulheres porque elas quebram os juramentos.
Faz referências a pessoas que são caprichosas e estão sempre bem vestidas.
Coloca-se no igbá-Orunmilá, um alfanje pequeno de madeira.
O Elegbara deste Odu leva duas faquinhas orientadas em sentido contrário uma da
outra.
Sendo um Odu ligado às trevas, dá aos seus filhos poder de destruição. A pessoa
pode tornar-se grande e perigosa, na medida em que utilizar este poder para o mal ou visando o
enriquecimento fácil e rápido. Onde esta pessoa pisar, o solo apodrecerá em decorrência da
negatividade de que se torna portadora a partir do momento em opta pela prática da feitiçaria,
poder que lhe é delegado pelos Ajés e pelas Kennesis2
.
Disse Ifá: "A terra apodrece por sua causa".
Seus familiares não agiram corretamente com você.
Você é portador de instinto assassino.
Não tripudie sobre quem está caído.
Respeite seus pais. Jamais levante as mãos contra eles.
Em três uniões haverá sempre a intenção de destruí-lo.
Ofereça uma cabra a Orunmilá para afastar os Ajés de sua vida.
Tome banhos com quebra-mandinga e ewe-exin.
Cuidado para não ser preso. Você é ou será perseguido pela justiça.
Não coma carne de porco. A virtude de Oyekú-Meji é oferecer porco assado ao seu guia protetor.
2 - Espíritos femininos de baixa hierarquia, ligados à prática da feitiçaria e da necromancia.

OYEKUNILOGBE

REZA DE OYEKUNILOGBE

Oyekunilogbe Babá Amolú koma arugbo nixe akun gbajé ajalo bogbo nixe aiyuale oun
bisiye omode baiya oma arugbo nitu aiyexe obí fun obifá koninibó.
Oyekunilogbe é o primeiro amolú de Oyeku, resultado de seu acoplamento com
Ejiogbe.
Oyekunilogbe é conhecido também como Alari, o servidor de Orunmilá.
Neste Odu trocaram o signo do ano para confundir Olofin mas, Exú descobriu tudo e
avisou a Olofin por meio de um assobio. Por este motivo, neste signo, colocam-se três apitos em
Elegbara.
Cultua-se Oduduwa e Orixaoko.
Aqui nasceu o bastão de Egun.
Assinala proteção de Orunmilá, de Xangô e de Ibeji.
Aqui estão os caminhos do Awo da Terra e do Awo do Céu.
Os Awos ensinam caminhos errados por este Odu.
Para que os ebós tirados por este caminho dêem certo, devem chegar ao local onde
serão despachados, cinco minutos antes do meio dia.
Este Odu deu ordem para que os tambores jamais fossem tocados de graça.
Osain fez com que a miséria tomasse conta do mundo porque o céu e a terra não lhe
prestaram tributos.
Xangô reclama de um oferecimento que não foi cumprido.
Tem que fazer xirê para o Orixá que assim exigir.
Este é o Odu da cana-brava (Bambusa vulgaris. Schrad).
Para problemas de saúde, dar a Egun um coco e um galo.
Quando surge este Odu numa consulta, diz-se ao cliente:
Você deu um desgosto tão grande à uma pessoa que ela ficou enferma para sempre.
Não pense em suicidar-se, você tem esta tendência.
Você, ou um familiar seu, já tentou atirar-se num poço em busca da morte.
Nunca amou ninguém com verdadeira devoção e, por isto, tem o coração vazio. Não
sabe o que é a verdadeira felicidade de um afeto e de um carinho sincero, o que o torna
insensível aos sentimentos alheios.
Prenuncia o risco de se perder um órgão interno. Na mulher, o útero; no homem, um
testículo, um rim ou um pulmão.
Evite passar por trás de qualquer animal que possa escoiceá-lo.
No ato sexual a mulher não deve ficar por cima.
Morre-se em idade avançada.
Roga-se a cabeça (borí) com perdiz.
Não se deve comer fígado, é interdição deste signo.
Outra interdição: enganar a quem quer que seja e levantar falso testemunho.
Não se deve montar a cavalo.

OYEKUIWORÍ

REZA DE OYEKUIWORI

Oyekuiwori adifafun okini. Elegbara owo, kafarefun Oxun, lodafun Orunmilá.
Oyekuiwori, também chamado Oyekupití, é o segundo Amolú de Oyeku Meji,
resultado da interação de Oyeku com Iwori Meji.
É um Odu que, mesmo prenunciando um osogbo, depois de 21 dias virá em ire.
É destrutivo para as crianças pequenas, por isto, quando surge para uma mulher
grávida, não se faz ebó pois pode provocar aborto.
É o signo do espiritismo.
Quando surge numa consulta para mulher indica que ela tem que receber akofá
imediatamente. Se surge para um homem, ele tem que fazer Ifá.
Por este signo, antes de fazer ebó, a pessoa tem que banhar-se com omieró de abá
(Spendias menbin. Gris.) e fiapaba (Ficus membranacea. C. Wright.).
As pessoas deste signo costumam ser mal agradecidas e, por mais que se lhes faça,
nunca estão satisfeitas.
Não conseguem tomar assento em suas próprias casas.
Fazem das noites dias e dos dias noites.
Aqui nasceu a instituição da família.
Os cabelos nasceram neste Odu quando, à cabeça, faltavam três coisas: os olhos, as
orelhas e os cabelos.
Deu surgimento ao carvalho e à coruja.
Denuncia falta de respeito aos mais velhos gerado na sua intransigência.
Quando surge este Odu na consulta de uma mulher grávida não se pode fazer
nenhum tipo de ebó pois isto fará com que aborte.
É um Odu de destruição para as crianças.
Faltam sempre três coisas para que a pessoa se considere feliz.
É caminho de Oxun e de Xangô.

OYEKUDI

REZA DE OYEKUDI

Oyekudi Orunmilá adifá joko, oloju Oyeku orugbo, akukó, ewere, yarako, ajá, ebejó,
owo, iwá, bogbo inkan arajé ebebi kan lonlé ile Olofin.
Oyekudi Olorun lati Ku, lati Ku Oyekudi.
Este Odu representa o pôr-do-sol.
Significa: O pênis morre entre as nádegas.
É filho de Oyeku Meji e Odi Meji.
Determina que tudo o que se pede a Orunmilá pode ser obtido ou não, pois está nas
mãos de Olofin conceder o que for pedido.
É um signo de enganos e conspirações.
Assinala doenças venéreas e suas conseqüências fatais. Foi por este signo que
Orunmilá, por ordem de Olofin, veio organizar o mundo que se encontrava em desordem total.
Neste signo Orunmilá curou-se de um problema de impotência com o auxílio da
laranja.
Fala de uma pessoa que não conhece o próprio pai.
Assinala insultos e situações de ridículo para o Awo.
O Awo é depreciado e ninguém lhe demonstra gratidão.
Aqui a pessoa vive infringindo os preceitos morais ditados por Olofin.
É preciso estar atento para não ser induzido à prática de um ato desabonador que
pode lhe custar a vida.
A pessoa não pode visitar presos, pois isto poderá trazer-lhe algum tipo de implicação
que poderá provocar sua prisão.
Não deve andar em grupos.
Não pode ser fiador nem testemunha de ninguém para não sofrer decepções e
prejuízos.
Só terá sorte depois que assentar Orunmilá.
Avisa ao homem que sua mulher tem que fazer Orixá.
Acusa sofrimento e males nas pernas.
A mulher não é feliz com o homem que tem ao seu lado.

ITAN DE OYEKUDI
Numa época em que todos os seres humanos guerreavam-se incessantemente,
Olofin ordenou que todos os Orixás intercedessem junto a eles.
De nada valeram os esforços desprendidos pelos Orixás, os homens continuavam a
degladiar-se e, com seus combates, destruíam a natureza e retardavam o desenvolvimento da
civilização.
Foi então que Olofin ordenou a Orunmilá que viesse ao mundo para por um fim ao
caos estabelecido. Em sua missão, Orunmilá teria que acabar com o ódio, a inveja, a maldade, o
orgulho, a ganância e o ciúme, sentimentos humanos que provocavam o desentendimento e as
guerras.
Orunmilá, certo de obter sucesso em sua missão, estabeleceu para si próprio, uma
punição: se não conseguisse cumprir as determinações de seu Pai jamais tomaria a cabeça de
qualquer ser humano, como fazem os demais Orixás.
É por isto que, até hoje, Orunmilá não toma a cabeça de ninguém, nem mesmo das
pessoas iniciadas no seu culto.
O Awo deste Odu, para ter dinheiro, tem que sentar-se ao lado de Orunmilá e cantar
para agradá-lo.
Deve criar uma cabra e levá-la a passear, de vez em quando, com uma cordinha
amarrada ao pescoço.
Saúda-se o Sol, pela manhã, durante dezesseis dias seguidos, e fecha-se as portas
de casa antes de escurecer para impedir a entrada de maus espíritos.
Deve-se falar somente a verdade para ter a ajuda de Deus.

OYEKUBIROSO

REZA DE OYEKUBIROSO

Oyekubiroso Awo otí Olofin Tuló xawo sadú merin otí, owo iwoko alá ori bogbo intori
Aiye kobó otigbe eiyelé, agbo, intori Ikú.
Este é o caminho, através do qual, Ikú vem buscar as pessoas.
Mostra a rota para o cemitério.
O doente não se recupera. Representa morte certa.
Assinala doenças, desgostos e escassez.
Em osogbo arun5
, fala de anemia, fraqueza geral do organismo, problemas renais,
problemas cardíacos e infecções gerais.
Para as mulheres assinala perdas, infertilidade e doenças nos seios.
Os homens têm problemas com seus espermatozóides. Padece de
espermatogenosis, o que o impossibilita de procriar.
Aqui se reflete a maldição lançada por Lúcifer contra o barro e o pacto formalizado
entre Ikú e Abitá.
Assinala acusações e calúnias. A pessoa está aturdida e preocupada com a saúde,
tem a sensação de que está tonta, como que dopada ou drogada.
Deve-se colocar um boneco de pano preto atrás da porta e dar esmolas aos pobres.
Aqui nasceram as cicatrizes que marcam o rosto.
Nasceram os pés-chatos e os joanetes.
Assinala uma disputa entre irmãos por uma determinada coisa. O mais velho deve
abrir mão do pretendido para o bem de todos.
5 - Mal que determina uma doença.
Alguém deseja sua ruína no trabalho.
Todos para quem surja este signo em itá têm que fazer ebó dentro de sua casa, no
lugar onde costumam sentar-se, pois é ali que Ikú vai sempre ameaçá-los.

OYEKUWORIN

REZA DE OYEKUWORIN

Oyekuwónrin Babawá Ifá Obá Majire. Elegbara Babawá Ifá Ayore lokun, Obá lokun.
Egbara Ifá laye beifá ire axekun otá, lese Elegbara aun bati Awo bogbo oun Baye Oluwo.
É o resultado do encontro de Oyeku com Owónrin.
Foi por este caminho que Elegbara comeu galo e bode pela primeira vez.
Neste signo Orunmilá fez ebó coletivo para o povo de Ifé, em plena praça.
Por este caminho chegam os espíritos malignos enviados por Azawani, encarregados
de espalhar a peste e a morte.
Este Odu castiga, com a perda de tudo, as pessoas que abandonam os seus Santos.
Tem que fazer orô para Egun.
Antes do sétimo dia, tem que oferecer um bode para Elegbara. Pega-se um otá,
envolve-se num pedaço do couro do bode oferecido, tosta-se ligeiramente no fogo e dá-se à
pessoa como amuleto para sorte e tranqüilidade.
Marca o profundo desgosto de Obatalá em face da despreocupação dos Babalawos
com os males que assolam a Terra, e a forma como negligenciam os cuidados com Elegbara
para amenizar estes males.
Para que o Awo deste Odu seja grande, tem que dar um bode e um galo a Elegbara
todos os anos, repartindo seus pedaços com pessoas carentes de diferentes lugares.
Tem que ter sempre, em casa, um pedaço de couro de bode de Elegbara.
Refresca-se Elegbara com sete de suas ervas principais. Se não tem Elegbara
assentado é preciso assentá-lo com a máxima urgência. Se já tem, deve olhar de que forma foi
feito ou como está sendo tratado pois, certamente, alguma coisa está errada.
A mulher para quem surja este signo tem que receber akofá imediatamente. O
homem tem que fazer Ifá, a não ser que exista algum impedimento.
Orunmilá é o único que pode salvá-lo.
Não permita que ninguém sente-se na porta de sua casa, principalmente mulheres.
Se você deseja ter filhos e não consegue. Faça ebó para que seu objetivo seja
alcançado sem por em risco sua própria vida.
Neste Ifá a pessoa não mede esforços para alcançar o que pensa ser o melhor para
sua felicidade, mesmo que isto ameace a sua segurança e a sua vida.
Fala de alguém que mantém relações com uma pessoa comprometida. Este
relacionamento será descoberto e provocará tragédia e prantos.
A mulher sofre porque o marido não lhe dá a assistência sexual que necessita.
Aqui fala o bode velho que deverá enfrentar o cabritinho, assim que este se torne
adulto.
Se sair para um homem este signo recomenda nunca duvidar da paternidade de seus
filhos e nunca abandonar nenhum deles, sob pena de ser desprezado pela sorte.
Nunca tente afastar seus filhos do carinho de sua mãe. Se o fizer, quando o filho
crescer, irá abandoná-lo e repudiá-lo para seu castigo.
Dê muita atenção à criação de seus filhos, pois aqui se morre de tristeza pelo
abandono dos filhos.

oyekubara

REZA DE OYEKUBARA

Oyekubara lodafun Oxun lo Osain Oni Xangô Xebe, xintilu osuxe meti exin niloko xixé
Ifá xemi. Oxun loxe mamú Olufina opolopo otí ogu weru nixé omó Olofin lodafun Osain kaferefun
Agbana Oni Xangô.
Este é um Odu de atração e amarração.
Ensina todas as formas de amarração entre dois seres humanos.
Neste signo não se obtém nada, usando força bruta, e sim, com o emprego da
astúcia e da inteligência.
Este Odu arranca das trevas o espírito do Awo falecido.
O Awo deste Ifá deve acender uma luz em sua cabeceira sempre que for dormir, para
iluminar as viagens de seu espírito durante o sono.
Neste Ifá corre-se o risco de ficar preso por toda a vida à uma pessoa de Oxun,
servindo de joguete aos seus caprichos e ao seu egoísmo.
Avisa de uma dívida com Yemanjá e com Xangô.
A pessoa tem dentes fracos que se quebram com muita facilidade.
Deve fazer ebó com seus pelos pubianos, espalhá-los na porta de sua casa e colocar
um apito em Oxun.
Colocar um cravo de estrada de ferro em Elegbara.
Deve cuidar de filhos adquiridos em aventuras extraconjugais.
Não deve ter bengalas ou guarda-chuvas pendurados. Ponha-os no chão.
A pessoa pretendida acabará ficando ao seu lado.
O seu bom coração pode levá-lo ao fracasso. A mesma boca que diz sim, também diz
não.
Não corra tanto atrás do trabalho, existe tempo para tudo.
Tem que receber Orunmilá para defender-se das maldições.
Tem que assentar seu Orixá para que ele o ajude a obter tudo o que deseja.
Sua mulher é muito curiosa e faladeira. Não confie à ela os seus segredos.
Aqui falam o boi e o cavalo que só podem ser compreendidos por seus donos.